近代のズレを
野遊びで復元する
カイヨワは遊びを四つに分類した。見事だった。
しかし園庭に毎日通う母親だけが、
その分類の外にある生命を知っていた。
母親は知っていた。
カイヨワは気づけなかった。
その差が、近代のズレの正体だ。
近代のズレの事例──カイヨワの遊び論。
近代のズレの処方箋──野遊びスクール。
見事な分類には、見事な死角がある
ロジェ・カイヨワは遊びを四つに分類した。競争（アゴン）、偶然（アレア）、模擬（ミミクリー）、眩暈（イリンクス）。一九五八年に発表されたこの分類は、半世紀以上にわたって遊び論の基盤であり続けている。スポーツもギャンブルもごっこ遊びもジェットコースターも、この四つのどれかに収まる。
見事な分類だ。しかし一つ、決定的な前提がある。四つすべてが「私が楽しむ」という主語を持っている。競争の快を味わう私、偶然に身を委ねる私、何かになりきる私、眩暈に酔う私。カイヨワの遊びは、能動態の遊びなのだ。
四つの遊びに、五番目の層がある。
カイヨワは見なかった。
園庭に毎日通う母親だけが知っていた。
園児の鬼ごっこは、四類型のどこにも収まらない
三歳、四歳、五歳の子どもたちが鬼ごっこをしているとき、彼らは鬼ごっこというゲームを楽しんでいるのではない。鬼が誰かを捕まえる快も、逃げ切るスリルも、もちろんある。しかしそれは二次的なものだ。一次的なものは、みんなでつくっているこの空間そのものだ。
走っている子も。追いかけている子も。転んで泣いている子も、端っこでぼうっとしている子も、全員がこの空間の一部であり、全員でこの空間をつくっている。誰かが抜けたら、この空間自体が変わる。ゲームが成立しなくなるのではない。空間の質が変わるのだ。
息子が5歳の時「思い出ってどんな意味？」と私に聞いてきて、本人が即座に自分で答えた。
「いつもありがとう。そして、みんなありがとう」。
彼が指していたのは、この空間のことだ。みんなでつくっている、みんながいる、あの場所のこと。
カイヨワ的遊びと西田的遊び
西田幾多郎はこの層を「場所」と呼んだ。個と個が関係するのではなく、場所そのものが生きている。園児は鬼ごっこを「する」のでも「させられる」のでもない。鬼ごっこが「起きている」、その中にみんながいる。國分功一郎が古代ギリシア語の中に発見した中動態──主語が過程の座であり、過程の内部にいる──が、園児の遊びの中にはまだ息づいている。
能動態
中動態
大人はカイワワ的に遊ぶ。子どもは西田的に遊ぶ。この差が、「大人のみんな」と「子どものみんな」の差の正体だ。
カイヨワの失敗──五つの層
カイヨワへの敬意は揺るがない。彼の分類は見事だった。しかし見事さの中にこそ、構造的な死角がある。その死角を、五つの層で記述する。
カイワワの四類型はテレビゲームに実装された。
「私が楽しむ」の最大効率。
母親たちだけだ、何かが足りないと感じていた。
テレビゲームはカイヨワの四つの快を签密に設計した
カイヨワ理論は遊びを「個」に定着させた。競争する個、偶然に委ねる個、模倣する個、眩暈に沈む個。この定着は、学問の中だけで起きたのではない。テレビゲームの設計思想そのものが、カイヨワの四類型を土台にしている。
ランキング
対戦
ドロップ率
ランダム報酬
アバター
RPG
VR
刺激の加速
「私が楽しむ」の最大効率
ここで一つ、長年の疑問があった。なぜ母親たちは、時代を超え、世代が変わっても、テレビゲームを頭ごなしに毛嫌いするのか。
テレビゲームの制作者たちは、カイヨョの分析を正確に受け継いだ。子どもたちが構造を読み解き、戦略を立て、試行錯誤の中で学べるように設計した。そこには教育的な愛があった。テレビゲーム世代はパソコンやAIへの転笋・応用が早い。ゲームの中で培った「構造を分析して解く力」は、確かに別の領域で生きている。
それでも、母親たちにとっては足りなかった。
ファミコンの時代から、プレステの時代、スマホゲームの時代を経ても、母親たちの抵抗は変わらない。暴力的だからではない。教育的でないからでもない。教育的であっても、制作者の愛があっても、学びの転移が証明されても、身体のどこかが拒んでいる。
母親たちは、園庭を見ていた
保育園の送り迎えの中で、園児たちが鬼ごっこをし、砂場で何かをつくり、ただ走り回っているのを、何年も見続けていた。そこで起きていたのは、カイヨョの四類型のどれでもない。走っている子も、泣いている㭐も、端っこでぼうっとしている子も含めた、あの全体。名前のつかない、あの空間の質。
母親たちは、この空間を毎朝、毎夕。身体に蓄積していた。言語にはできない。しかし身体が覚えている。あの場所の手触りを、あの空気の密度を、送り迎えという何年もの反復の中で知っていた。
だからテレビゲームを見た瞬間、何かが違うと感じる。ゲームの中にあるのは「私が楽しむ」であって、「みんなでつくる空間」ではない。制作者の愛は本物だ。しかしその愛は、カイヨワの層に向けられた愛であり、園庭のあの層には届いていない。届かないのは、愛が足りないからではない。愛が向かっている層が違うからだ。
そして父親はこの直感を共有しにくい。送り迎えを日常的にしていないからだ。父親の目にはカイヨワの快が見える。しかし母親の目には、カイヨワ以前の空間の不在が見えている。
母親たちが園庭で見ていたのは、カイヨョの四類型以前の遊びだけではない。赤ん坊が初めて寝返りを打った朝。ハイハイを始めた日。立ち上がり、転び、また立ち上がった瞬間。園庭に走っていく背中。振り向いて手を振る顄。──その反復の中で母親の身体に蓄積されたのは、生命とは何かを、分析ではなく場所の記憶として知っている身体だった。
カイヨワが��びの中で見〽としたものを、近代の学問全体が見〽としている。分離が学問を成立させた。しかし分離は生命を見えなくする。母親たちだけが、園庭から持ち帰れなかったものがある。それは社会が「ブランク」と呼ぶ数年間に、母親の身体に蓄積された、生命の記憶そのものだ。
あの園庭の空気を、もう一度。
足裇で確かめる「みんなでつくる空間」は
どこで消えるのか。
消えたものを、大人になってから
取り戻すことはできるのか。
評価、序列、専镠化、効率化──
近代の構造そのものが、園庭の空間を解体する装置として作動している。
下駄で目覚め、裸足で遊ぶと、園庭のあの空間が立ち現れる
一本歯下駄GETTAで足裏と腹、背骨を活性化する。そのまま裸足で土を踏み、走り、遊ぶ。すると、自我が静まり、環境との境界が溶け、園庭のあの時の空間が立ち現れる。「みんなでつくる空間」が、大人の身体の中にも、子どもの身体の中にも、同時に起きる。
それを一回きりの体験に留めず、在り方にまで浸透させること。それが野遊びスクールの仕事であり、たぶん一生をかけた問いになる。
野遊びスクールでは、まず一本歯下駄で足裏と腹と背骨を目覚めさせる。次に裸足で土を踏み、鬼ごっこをし、砂場で遊ぶ。下駄が身体を活性化し、裸足の野遊びがカイヨワの四類型以前の層を呼び起こす。「みんなでつくる空間」が、和歌山市本町公園に立ち現れる。